HISTORIE: Sophocles 'Elektra stiller spørgsmålet: hvad sker der med en person, der ikke selv formulerer, hvem hendes hævn er rettet mod, og hvorfor? Er det behovet for hævn, der driver os, trangen til at straffe nogen, der har ødelagt for os? Og hvad med unge, religiøse terrorister i dag, der af kærlighed til "herskeren" udfører grusomme ritualer og ritualer?

Et fald var min mand og jeg på den græske ø Sifnos, en dag hørte jeg en ung dame råbe, "Elektra!" En lille pige på fem eller seks år svarede et spinkelt "ja" lidt længere op ad vejen. Hun blev presset op mod en bil. Grædet fik mig til at tænke på den litterære Elektra, som hun er formet så levende af Sofokles i dramaet, at hun kunne have stået der i en græsk hverdag. Kokken i restauranten, hvor vi spiste, blev kaldt Aristoteles. Han havde geder, og måske krydsede en del af flokken hele tiden vejen og slingrede sig rundt om øen i stejle skråninger. Fortid og nutid, myte og hverdagsliv og ideen om, hvordan de boede der, dengang og nu, blandet sammen. Hvordan boede denne lille Elektra i sin familie, måske på en bjergskråning, i et meget mindre hus end den litterære Elektra? Jeg stod der og håbede, at denne lille pige boede i en god atmosfære i en åben familie. Hvilken slags underliggende kræfter levede hun i, var de gode, og hvordan klarede hendes forældre hinanden, da det gik op for hende? Lille Elektra så ud som om hun ville skjule sig, gøre sig usynlig et stykke tid. Elektra fra Sifnos blev min indgang til Elektra i det græske drama.

Behovet for hævn

I stykket har konge Agamemnon er gået i krig mod Troy, et kongerige ved det nuværende Tyrkiets kyst, for den smukke Helena, konen til kongens bror, er blevet bortført af den trojanske prins Paris. Det siger om græsk ære og om Atrev-familiens ære. Flåden indkaldes, men der er et rev i havet: Kong Agamemnon har skudt en hellig hjort i jagtgudinden Artemis 'hellige lund og pralede derefter af, at han var en bedre jæger end gudinden. Han har gjort sig skyldig i hybris. Guderne straffer ham ved at lade det være stille. Hans flåde kommer ikke væk fra stedet. En spåmand anbefaler Agamemnon at ofre sin datter Ifigeneia til guderne for at berolige dem. Når han gør det, kommer vinden. Krigen varer længe. Aigistos, kongens betroede ven, forfører sin dronning, Clytaimnestra, mens kongen er væk. Når kong Agamemnon vender hjem sejrende fra Troja, vil der være en stor fest. Æren er genoprettet. I hans vogn sidder den smukke kongedatter Kassandra. Clytaimnestra og Aegistos dræber kong Agamemnon, og Aigistos indtager hans plads. Kongens døtre reagerer forskelligt på fars mord. Krystotemis tilpasser sig, mens Elektra modstår. Hun vil hævne mordet på sin far.

Sophocles 'Elektra stiller spørgsmålet: Hvad er grundlaget for vores juridiske bevidsthed? Er det behovet for hævn, der driver os, trangen til at straffe nogen, der har ødelagt for os? Er det centralt at finde et sæt regler at dømme efter for ikke at ende i uløselige dilemmaer? For eksempel, hvem er mest skyldig i to mordere? Er det den, der fysisk dræbte offeret, den der var mest ivrig efter at få offeret dræbt, eller er begge lige skyldige? Tragedieforfatteren Sophocles har sat karakteren Elektra i en uopløselig konflikt: Hvordan skal hun bo og handle i et hjem, hvor både hendes far og mor er mordere? Hvad gælder i et sådant hjem? Hvorfor skulle dramatikeren diskutere dette spørgsmål? Ønskede han, at tilskuerne skulle renses for hans hævn? For alle, der er blevet fornedret, ved man retten til det, hvad enten de er blevet mobbet i skolen, hængt på sociale medier, i pressen eller i bøger, afvist derhjemme eller udsat for anden vold. Var det æresdrabene, som Sophocles ville kaste lys over?

At skulle vælge mellem mor og far uden at vide det er kendt af Elektra I.
endda vide.

Handlingen begynder med Elektras bror, Orestes, der står foran paladset. Han voksede op i en anden bystat. Elektra fik ham smuglet ud, da hendes far blev dræbt, og så reddede han hans liv. Orestes hævner mordet på sin far. Han har konsulteret et orakel, der har givet ham svaret: Gør gerningen alene! Når han ofrer på sin fars grav, sender han sin tjener ind i paladset for at fortælle ham, at Orestes er død, kastet ud af sin vogn under et hestevæddeløb i Delphi. Når Orestes hører Elektra græde over sin død, indser han, at hun er på hans side med ham. Som Matias Skaard skriver i forordet til sin genfortælling af Elektra: "Begge to timer først efter den dag, hvor de kunne hævne deres far – fra det græske synspunkt var det deres hellige pligt." Blodhævn er dagens regel. Orestes kommer ind i paladset og dræber sin mor og derefter sin fars morder, Aigistos, samme sted, hvor hans far blev dræbt. Drapene planlægges detaljeret og udføres på en kynisk måde.

Sophocles 'version er den grimeste af de tre dramatikere, der har beskæftiget sig med emnet. Euripides lader de to føle anger og anger, Aeschylus lader borgernes domstol i Athen dømme Orestes, mens Sophocles, den version, jeg har taget udgangspunkt i, lader Elektra og Orestes først og fremmest blive ødelagt moralsk.

Min Elektra

At skulle vælge mellem mor og far uden at vide det er kendt af Elektra, jeg kender selv. Huset hun boede i blev konstant en krigszone, drevet af sin fars jalousi. Han tvivlede på, at Elektra var hans barn. Moderen, der troede på Guds barmhjertighed, vendte den anden kind, mens farens øverste autoritet var en politisk retfærdig orden. Da forældrene skændte, glemte de at barnet var der. Elektra kunne ikke tåle at se sin mor og far i voldsscenerne, hun stod bare der og skælvede. I skolen nød hun sig selv, for der lærte hun at glemme, og der var regler, der skabte fred. Skolesproget, indså hun, kunne hun bruge til at betegne og argumentere med, men det sagde intet om, hvad hun boede i. Skolesproget var et overfladesprog. Ligesom den litterære Elektra ville hun være væk fra voldens hjem. Da hun var fjorten år gammel, var hun flyttet til kostskole, hun besøgte sjældent sine forældre. Hun ville glemme og gå videre. Billeder af hendes fars aggression og hendes mors fortvivlelse krydsede ofte hendes sind. Hver gang hun så en hjælpeløs, målløs person, følte hun et stik i hjertet. De var hendes folk. Hun ville komme til at opleve, at i glemsel var der rester tilbage, som pressede på.

I den arkaiske familiestruktur er faren familiens leder, hvad enten det er på Sifnos eller i Norge. Han forsørger sin familie, kaldes op i krigen, kan blive politiker og sjældnere kunstner. Dette pater familias har al magt, hvis han formår at deltage i samfundet, udfører sine pligter og styrer godt. Hvis han forvalter sit parti, vil familiemedlemmerne dele i hans værdighed. Kvinder og døtre får identitet gennem ham eller gennem deres egen skønhed. Hvis han er klog, vil døtrene have et rimeligt godt ægteskab, et godt liv. Hvis han derimod laver en fejl, falder sønner og døtre i samfundet. Det gamle samfund, som det norske i 1950'erne, var og er bygget op omkring familien. De øverste ledere overlod familiens ledelse til faren og brydde sig ikke meget om, hvad der skete i hjemmene. Familien var derfor stort set et lukket system. Lovene gælder uden for hjemmet. Kvinder havde få rettigheder, og mødre og døtre blev betragtet som en del af opgørelsen. De kunne kontrollere køkkenet, men det økonomiske og juridiske var farens ansvar. Derfor er der mange små Elektras i det græske og det norske samfund, som vil være i stand til at genkende sig selv i hovedpersonens voldelige sind i stykket Elektra. Og er ikke den grundlæggende struktur i familien på mange måder den samme i dag? Det giver sikkerhed at blive ledet af en klog far, men hvad sker der, når familielederen i stedet for at skabe sikkerhed skaber et uforudsigeligt, lukket rum, hvor barnet skal komme tilpas med at blive hårdt kontrolleret, se psykologisk vold, føle frygt – og nægtes at fortælle om det til andre voksne?

Elektra mister grebet

Hvor mange børn i nutidens fraskilte familier føler ikke, at en ukendt person har taget deres fars plads? De kan have et underliggende barnligt had til denne person, men kan ikke udtrykke det, fordi de er afhængige af den nye, som mor er blevet forelsket i. Eller den nye mor, en helt ukendt person, bliver en, de skal kunne lide, uanset om de vilje eller ej.

Elektra i stykket accepterer ikke sin nye stedfar, fordi han har dræbt sin far: «Som den fugl, som ungen blev røvet fra; / Jeg klager over al denne byrdefulde sorg / her uden for porten til forfædres slot. Kvindekoret råder Elektra til at lægge vrede i Zeus 'hænder. Kontroller Dyk af alle guder! / Prøv ingen tunge, pas på dig selv. » Elektra hører, men er for deprimeret til at modtage råd. "I fars hjem bander jeg en fattig pige / som alle kan hunde med fornærmelser og slag, / og tilsyneladende i påklædning en farende fente / og frygter for mad fra dag til dag." Hun er brat lavere end tjenerne i huset. Hun ser, at Aigistos er hyklerisk. Han holder store fester til ære for sin far, manden, han dræbte med koldt blod. Denne dobbelte holdning bliver utålelig for Elektra at leve i, og hun spørger kordirektøren i dramaet: «Hvordan tror du, du ved det bedst, når jeg ser / Aigistos sidder bredt i sin fars trone / og brister sig med den bunad, han tog fra far; / og så – som mand – hældte offerdrikken ud / det samme år, hvor han engang myrdede ham. "

Sindet rumler i hende. Vi følger Elektra gennem processen fra at være en ung uskyldig pige – en ung pige er uskyldig – til at blive en voldsom hevner. Sophocles viser, at Elektra mister grebet, fordi hun er for stolt til at få en ny virkelighed. Vi hører hende græde over sin bror, som hun synes er død, ser hendes glæde, når hun hører, at han stadig lever, indtil hun mister sin menneskelighed i den forstand, at hun ikke længere vil "kende sig selv" og opfordrer sin bror til at tage livet til moren og moderens kæreste Aigistos. Faldet udløses, når Orestes driver sværdet ind i sin mor, og Elektra råber: "Hak igen så sandt som du kan!" Da Aigistos, moderens elsker, beder Orestes om at sige et par ord inden han dør, bryder Elektra ind: ”Nej, dræb ham straks! Kast liget ud for høg og ramn, / så kommer han i jorden, som det skal. "

Jalousi har fået styrke, hævn er fuldstændig. Elektra tvinges til frihed, men hvilken slags frihed? Hvilken ret har hun fået? De forhold, hun lever under, har fordrejet hendes personlighed og hendes naturlige instinkter med hensyn til hvad der er rigtigt og forkert. Idet Orestes og Elektra har fået sine mordere dræbt, hendes mor og Aigistos, og skulle fejre, at de har gjort gerningen, den moral, der havde opretholdt dem, falder til jorden. De skaber et kort samfund ved at samle sig om et fælles egoistisk mål, at dræbe deres fars mordere, men det, de har påført sig selv, er en fælles skyld for to nye mord. De får ikke dele mordet som en triumf. Mistanken er allerede kommet ind mellem dem. Hvem er den anden person, der dræber sin egen mor? Sophocles påpeger, at man ikke kan stole på mennesker. De kan ændre mening og bliver hurtigt styret af deres følelser. Er ikke velgennemtænkte love bedre at overholde?

Karakteren Elektra er sat i en skruetrækker. Hendes stedfar Aigistos og hendes mor har al magt over hende. Skammen over mistet ære, at andre ser hende som fattig, generer hende. Kun den døde far er ren, han er den, der står for en retfærdig verden. Hver gang hun forsøger at forstå sig selv, ender det med beskyldninger om, hvad andre gør mod hende. Hun ser sig selv som en latterliggjort person. De, der engang beundrede hende, ser nu ned på hende. Hun vil vise dem, at hun er energisk, vil ud af magtesløshed, der føles som et fængsel. Det er en ydmygelse før og efter. Alt, hvad der var godt før, har værdi for barnet, hvad der kom efter farens død er værdiløst. Hun vil knuse modstanderen, fjenderne, få oprejsning, være så stærk og fri, som hun følte før efteråret. Elektra er udstødt, og folk kan lide at se den rige dreng i huset Atrevs, som de tidligere har følt sig undertrykt af, falde.

Sophocles tillader Elektra at blokere alle andre muligheder end hævn. Hun trækkes ind i en dødbringende styrke, der står om hendes liv. Hvem kan hjælpe et ensomt barn med dets indre? Kan søskende hjælpe? Som vi ser, er søskendene forskellige, man er blevet en pragmatiker, man er et kongeligt subjekt, og Elektra brænder for uretfærdighed. Kærlighed er en kim af konflikt mellem børn. Hvem fik mest? Hvilke vigtige ord sagde den døde far til hvem? Den nemmeste ting er at stå sammen om noget negativt. Elektra husker sin fars skrig, da han blev stukket ihjel på sejrspartiet og faldt om, så hans blod løb ned over kampestenene. At skulle bære et indre billede af mordet på faderen bliver afgørende for Elektra. Det bliver for voldeligt for hende, det spiser fornuft og sprog.

Børnehjemmet i ruiner

I hvilket omfang er vi i vores samfund befriet fra de drev, der ødelægger menneskelig enhed? Er vi ligesom den litterære Elektra styret af følelser? Hvor stærk er fornuften og viljen til det gode?

I dramaet Elektra viser Sophocles hvad der sker, når en magtesløs laden tager hævn. Orestes, kronprinsen, er helt klar, det er hans ret og pligt til at hævne mordet på sin far. Elektras triste tilstand styrker ham ved, at det er rigtigt at gøre det. Søster Krysotemis er en pragmatiker, hun ønsker at leve, mens Elektra ser det således, at hvis hendes mor og kæreste ikke straffes for mordet på deres far, er det ude med menneskelig ærbødighed og med respekt for loven. Elektra beskylder sin mor for at inficere hende med ondsindet og skamløs opførsel. Grim opdrætter grimt, som det står. Moderen tolererer på sin side ikke at høre Elektra sørge og klage. Hun vil slippe af med problemet barnet, begrave hende levende i en hule uden for byens grænser. Hvorfor vil hun have det? Moderen drømmer konstant, at Agamemnon rejser sig fra graven og lægger sig i sengen, de tidligere delte, og synet af Elektra påkalder disse samvittighedssvigt. Det er en indre forvitring, der finder sted i huset Atrevs. Hævn kører gennem familien og efterlader alt øde.

Jalousi har fået styrke, hævn er fuldstændig. Elektra tvinges til frihed, men hvilken slags
frihed?

For min Elektra gik årene. En regnfuld nat var forældrenes hjem i ruiner. Faderen havde skudt sin mor og så sig selv. Han havde mistet temperamentet, anklaget sig inde i skoven i et par timer og dømte sig derefter til selvdestruktion. De fandt sporene fra sin far i efterårsskoven og blade i gangen, hvor han blev skudt, med børsen vendt mod ham. Elektra skælvede igen og mistede varmen. Sproget blev et par gentagne sætninger. Grådene kom over morderen, der havde set moderen som et objekt, han kunne håndtere, over moderen, der ikke kom væk fra ham, over farens selvmord og over det faktum, at hun var datteren. Elektra blev svimmel og søvnløs.

En dag da hun flippede gennem en bunke kilder til en universitetsafhandling, fangede nogle noter hendes opmærksomhed. De blev gemt mellem de hvide lagner. Det var hendes håndskrift, men de virkede helt fremmed. De ord, der stod der, var fyldt med erfaring og smerte. Har jeg skrevet dette? Hun bad den unge datter om at læse den, og hun fortalte mor, det var fint. Langsomt voksede glemselssproget. Elektra følte det negative, men spurgte sig selv, om hun havde ønsket at hævne den lidelse, hun havde lidt, til hvem skulle hun udføre den hævnhandling? Hendes far havde taget hævn over sig selv og også fjernet voldssproget fra hende, inden han gik. Det destruktive univers, hun havde boet i, var kommet til overfladen.

Tragedieloven

Misundelse, hat og kærlighed kan være en farlig brygge. Begær kan let bevæge sig fra den ene til den anden, kan endda plejes ved afvisning, men et dybt forhold, præget af afhængighed, har andre love. Når moderen river parforholdene i huset i stykker og vælger børnene væk til en ny mand, sættes alt i spil. Elektra kan tolerere, at moderen tilskyndede til at dræbe sin far, men ikke at morderen har indtaget sin fars plads. Hun vil genoprette balancen i huset. At andre ser hende som en taber, tolererer hun ikke. Da familiens regler blev brudt, blev prinsessen almindelig, og det vil prinsessen ikke være. Når familielove bliver sat i spil, styres hele huset af efterlignende lyst. Elektra kan ikke logisk forsvare, at faderen ofrede sin søster, hun siger bare, at guderne krævede det, og at de er over loven. Dramatikeren påpeger, at der ikke er noget, der stagnerer den destruktive drev i familien, når det første mord begås. Ingen af ​​familiemedlemmerne overlever moralsk, ikke engang den passive Chrysotemis, som ikke vil blive plettet af begivenhederne. At helten, Elektras far, handler forkert, fører til alles undergang. Det er tragedieloven. Elektra ender som morder og forsvarer retten til at dræbe for at genoprette familiens ære.

Dramatikeren Sofokles 'mål er, at tilskuerne, efter at have set dramaet, vil gå hjem og diskutere samfundets behov for generelle love. Bør samfundet udstede love, der gælder for alle, eller skal den enkelte familie tage loven i egne hænder?

Sophocles 'tragedie viser på flere måder, at det bliver umuligt for Elektra, der søger sandheden, at se på morderne, hun bor sammen med, som kære medmennesker og familiemedlemmer. Hun køler af, begynder at se på dem som genstande, hun kan handle med. Målet er godt, hun ønsker at gendanne en moralsk standard, men fordi hun sidder fast i sine følelser, ser hun ikke ud over sit eget had, og den retfærdige straf, hun drømmer om, bliver umulig. Hun vil handle, men kan kun opfordre sin bror til at handle. Hun kopierer familiens underliggende destruktive univers med sit provokerende sprog, men ser ikke, at det er sådan, hun bliver ødelagt som menneske. Hun ønsker at blive associeret med den magtfulde, sejrende krigsherre, faderen, der gendannede den græske herlighed, men det er her dramatikeren lader karakteren Elektra begå en fejltagelse: Faderen er ikke længere stærk, det er hendes hukommelse om ham, der er stærk. Faderen er besejret, dræbt som et resultat af sin arrogance over for jagtgudinden, og siden da begår han fejlene, ofrer datteren, nedbryder dronningen, hvilket fører til hans undergang. Han vinder på slagmarken, får en kortvarig ære, og så er tragedieloven, at helten skal betale med sit liv. Elektra er fuldstændig ude af stand til at gendanne heltens ære og dermed sin egen. Tiderne har ændret sig, regimet er allerede anderledes. Hendes retfærdighedssans er uoverensstemmende med statens, som nu styres af Aigistos.

At rense sig selv for behovet for hævn

På samme måde som vores retssale er gennemsyret af et underliggende behov for at genoprette balance, at morderen, tyven, skal straffes under høringen af ​​alle, behandler litteraturen de samme spørgsmål.

Et poetisk værk afspejler den tid, det blev skrevet i. De græske dramatikere fik publikum til at tale ved at stille spørgsmål, der vedrørte dem. Dramatiseringen af ​​et tema på scenen kunne diskuteres og evalueres sammen med andre. Dramatikerne brugte familien, den struktur, som alle boede i, som Shakespeare og Ibsen senere gør, til at afspejle samfundet. I værker som Orestien er det hensigten, at læseren og tilskueren skal erkende deres behov for hævn og rense sig for dem. Efterhånden som samfundet forandrede sig, gjorde guderne det også. De gamle hævnegudinder fik en ny rolle i overgangen til lovstyre, de blev symboler for at bevare loven.

I det romerske imperium blev ærekrænkende smede digte dyrket. De havde til hensigt at nedbryde en navngivet politiker, en kæreste, en gruppe, som digteren ville have sagt noget dårligt om, for at vise samfundets struktur i et lille format, som Juvenalis, Horats og Catullus gør. Den optimale succes for de romerske mockpoeter ville være, hvis objektet begik selvmord, en straf, som herskerne på det tidspunkt kunne dømme et menneske for. Var hård nedbrydning en strafmetode?

Dantes hævnbehov

I Den guddommelige komedie av Dante Alighieri navngiver forfatteren til sine politiske modstandere fra magtkampe i Firenze, som han har anbragt i helvede for forræderi, som han mener, de har begået. Dante vandrer omkring dem, han har fordømt sammen med digteren. Vergil, der er Dantes guide i ti cirkler dernede, og han nyder at se sine fjender der plaget på den værste måde. Han spørger dem om deres familiebaggrund og bopæl for at sikre, at de er de rigtige, som om han er dommeren for deres liv, skal de stå op for ham, forfatteren, dem, der forhindrede hans politiske fremskridt i bystaten Firenze, som han blev forvist fra. Dantes hævnbehov har en forhistorie. Dem, han beskæftiger sig med Den guddommelige komedie helvede, er de der var hans modstandere i de politiske magtkampe i Firenze. Hans modstandere forhindrede ham ikke kun i at vinde, men dømte ham faktisk til døden for forræderi og bedrag. Smerten inden det absolutte behov for hævn er ikke nævnt i Den guddommelige komedie. Skuffelsen, følelsen af ​​nederlag, endelig at skulle opgive politikerens drøm, tabet af deres egen og deres families ære og ikke mindst en varig adskillelse fra dem efter eksilet, siges ikke, men alt er der som en underliggende kraft. Det er de andre, der forhindrer Dante i at komme videre som politiker, og som til sidst sender ham i eksil og gør ham til en forfatter, for det er her han i eksil skriver sit mesterværk. Helvede er det jordiske liv, selvom det er iscenesat efter dette liv, det jordiske liv, hvor han kæmper med sit næb og klør, for at genvinde følelsen af ​​magt. Skærsilden er afspejling af de dårlige gerninger, han har gjort, og som han vil blive renset for, og paradis er længslen efter en tilstand, hvor alt ondt er afskaffet, hvor der er en god, kontrollerende magt, og hvor der er kærlighed og skønhed. Beatrice, hans muse i himmelskuglerne, han får endelig se deroppe og høre stemmen, forresten en streng dame, men alt er portrætteret som en uvirkelig drøm. Det er hævn og skærsilden, behovet for renselse, husker vi i arbejdet.

Unge, religiøse terrorister

Den litterære Elektras loyalitet over for en abstrakt gudlignende farsfigur, der hersker over loven om familie og samfund, svarer til staten for unge, religiøse terrorister i dag kan være i. Kærlighed til far, herskeren, bliver et absolut regressivt krav, som de forpligter sig til. De udfører ritualerne og ritualerne som om far observerede dem, de gør, hvad de tror, ​​han ville gøre. Fordi de lider sådan, afbryder de sig fra kampen, virkeligheden og giver deres kærlighed, adlyder den abstrakte gud, de selv har skabt. Tanken om Guds, fars lov er tilstrækkelig for en som Elektra, som dem. Dagens religiøse fanatikere følger også den gamle patriarkes lov. De er villige til at udslette andre mennesker for at tilfredsstille deres gud. Deres job er at opretholde ham, at rense verden ondskab og syndige gerninger. At dræbe i Guds navn bliver logisk for dem. Det er noget, der skal ske. Antikkens guder stod over folket, var upålidelige som folket, de var stærke nok til at ødelægge det, de ønskede. Men guderne var også vidner, og de kunne forbande dem, der svor falskt.

Elektra forsøger at hæve sig over magtesløshed ved hjælp af den afdøde fars tidligere status som konge og sejrrig hærfører. For hvem skal hun blive i, når samfundet siger, at hun er værdiløs?

Det er vigtigt for alle at sætte din tillid til nogen, men hvis du ikke har nogen gode hjælpere, når du føler dig afvist, ikke har et sprog til den følelse, hvem kan så redde dig fra selvødelæggelse? Alt Sophokles drama handler om ensomhed, om individets svaghed, selvom de er fyldt med en stærk energi. Jo mere karaktererne bliver følelsesladede i sorger og glæder, jo mere afhængige bliver de af andre. Elektra lever i en ideel hukommelse, fordi kun hendes far beskytter hende i hendes bevidsthed, men han kan ikke længere komme ind i paladsdøren, arrangere hende og gribe hendes fjender. I godhedens navn vil hun rense sig selv ved at tage den mest grusomme hævn, men så er hun allerede på den anden side af livets lov.

Alle har følt nedbrydning på kroppen, stor eller lille. Kærlighed, jalousi, forræderi kan gøre en person sindssyg, men de fleste mennesker bider i det, sluger deres nederlag, prøver at forstå uden at forfølge en privat vendetta mod den, der påførte dem nederlaget. Et civiliseret menneske vil søge retfærdighed gennem loven. Kristendommens råd er at dreje den anden kind. Men hvad sker der med en person, der ikke selv formulerer, hvem hendes hævn er rettet mod, og hvorfor? Nederlagene og tabene har været for mange eller et tab for slående. Hun kan kanalisere sin usagte hævn til en dødsdyrkende ideologi, til et destruktivt syn på menneskeheden, hvor andre ofre bliver tilfældige objekter. At hævnen er en stærk juridisk kraft viser tragedien Elektra. Som koret synger i denne tragedie: «Med fødder af kobber og jernhård hånd / ligger hævnen, der lurer og kommer pludselig som en ild / tilfører de to, der glødede med lyst, / moral og lige under deres fødder troede, / og binder deres kriminelle kærlighedsbånd. » Hævn er afslutningen på en proces, som en domstol er. I Elektra kaster Sophocles lys over den indre ødelæggelse af hævneren.

Sprog og erfaring. Essays
Af Karin Haugane, Gyldendal 2020, Norge
Gengivet i sin helhed og trykt med tilladelse fra forfatteren og udgiveren.

Abonnement 195 kr. Kvartal